关于清静之说,道教专门有一部《清静经》。化名来自老子,但实则估计来自六朝,因唐朝道士杜光庭有注,故此经在唐朝时已盛行。

为什么一看就不是来自老子呢?

很明显,经文中用了佛家的一些用语和思想。比如六欲、三毒,比如空,比如妄心,苦海,还有轮回。一般先秦道家不会这么说,甚至没有这些概念。

但考虑到,佛家初入中国,也采用道家的概念、思想来说佛法,在佛法盛行后,道家也吸收、采用佛家一些概念、思想,来阐述道家思想,也无不可。主要是看经文的内容,还是很不错的。

估计是为了对应佛教的《心经》,道教也出了这么一个简短的版本。道家的清静,其实也是指心,指神。

开篇第一句,“大道无形”,就有点“空”的意味。

全文如下:

老君曰:大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静;男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。

夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观于心,心无其心;外观于形,形无其形;远观于物,物无其物。三者既悟,唯见于空。观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。

老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德;执著之者,不名道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼;烦恼妄想,忧苦身心;便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得。得悟道者,常清静矣。

《清静经》

整部经文,思想没什么问题,不过有一句话“清者浊之源,动者静之基”有争议。老子在《道德经》中明确提出,“重为轻根,静为躁君”,“轻则失本,躁则失君”。这里,“躁”,就是“动”,只是那种不符合大道的行动。但你简单改成“重为轻根,静为动君”,问题也不大。而“基”和“根”、“本”、“源”啊,这些其实都差不多一个意思。所以,我认为应该是“清者浊之源,静者动之基”,而不是“动者静之基”。

大道是虚无、清静的。此为源,为本,在此“基”础上,降本流末,以生万物,则有阴有阳,有形有物,有动有静。当然,无论有和无,都是同出而异名,都说是大道也没问题。但其本、其源、其基,还是虚无、清静的。万事万物,是有生灭的,变化的,但大道是永恒的,不变的,一直在的。

除了这一点有小争议外,《清静经》解释清静,解释得挺好。佛家说本自清静,《清静经》里说,我们元神本好清静。本好清静,但受心困扰,心困扰,是因为有欲望牵扯。

有欲望牵扯的心,就是妄心。有妄心,就会惊元神(本性),元神(本性)不能主宰,就会著万物,就是佛家说的着相,着相就会生贪求,生贪求就是烦恼,生烦恼,就沉沦苦海。在佛家,就不能了脱生死,进入轮回。

所以要复归清静,回到清静本性,就得澄心遣欲,身心脱落,不滞于物。无我,无身,无物,进入一种虚无的状态。有这样一颗清静心,那么可以自然从容应对于世。如果能常常保持这样的状态,那就算是得道了。但说起来,也不过是回归本性而已,所以也算不上什么得道。

只是我们去告诉别人也这么做,可以得这样的好处,那么就给一个说法,叫“得道”。

就这么一个意思。包括“道”、“大道”这个说法,也是一个名法,老子悟到了,但也不知道该叫什么,所以取了个名字叫“道”、“大道”而已。总之,它就是剥去万事万物之后最根本的那一个,最初的那一个,产生万事万物的那一个,一直在支配、运行的那一个,也是唯一永远不会生灭,会一直在的那一个。

我们身心里也有。不过是发现和回归而已。并没有那么高大上。发现和回归,就要通过清静。像一汪潭水一样,先静下来,杂质自然会下沉,水会越来越清,浮现它的本来面目,明如镜,光彩照人。

最后,我再强调一下,清静了,是不是就是让我们远离颠倒梦想呢?也不是。它是个否定之否定的关系。你能真正做到清静了,有一颗常自清静的心了,那么你是可以去主宰、控制“颠倒梦想”的,而不是反过来,被它们所烦恼控制。这才是真正的清静。